Uma análise do método de Kardec

Elias Inácio de Moraes

Em que consistiu o método de pesquisa adotado por Kardec? Na sua época os “filósofos e homens de ciência” – termos que ele utiliza – haviam consagrado como métodos de pesquisa a observação e o método experimental. Estava se consolidando um paradigma epistemológico que podemos descrever como sendo um materialismo lógico indutivista, quantitativo, tendo como base a análise racional. Destronando pouco a pouco a Bíblia Sagrada enquanto detentora da verdade, a ciência prosseguia “prudente e progressivamente pelos terrenos sólidos dos algarismos e da observação, sem nada afirmar antes de ter em mãos as provas”[1]. A palavra “cientista” havia sido utilizada pela primeira vez em 1833 e incluída no Dicionário Oxford, da Inglaterra, em 1834.

Graças ao novo paradigma materialista – que excluía qualquer causa metafísica para a explicação dos fenômenos, em oposição às explicações místicas até então impostas pela Igreja Católica – a ciência contabilizava inúmeras conclusões importantes, proporcionando mudanças significativas nas áreas da Astronomia, da Física e da Química. As aplicações decorrentes dessa nova forma de fazer ciência transformavam o mundo, como a invenção do telescópio, por Galileu Galilei (1564-1642), a elaboração das leis da gravitação e do movimento, por Isaac Newton (1643 – 1727), a decomposição dos elementos químicos, por Lavoisier (1743 – 1794), a invenção da pilha voltaica por Alessandro Volta (1745 – 1827) e o aperfeiçoamento da máquina a vapor por James Watt (1736 - 1819). Foi em meio a esse clima intelectual que o Prof. Hippolyte tomou contato com os fenômenos das mesas que giravam, levitavam, batiam e até escreviam, caso ela fosse pequena o suficiente para atar-lhe aos pés um lápis. “Achava-me na posição dos incrédulos atuais, que negam porque apenas veem um fato que não compreendem.”[2]

Ele estava, portanto, dando atenção a fenômenos inteiramente fora da área de interesse da ciência do seu tempo, cuja explicação eram os espíritos, o que implicava na aceitação do metafísico, do espiritual, incompatíveis com o paradigma materialista vigente.

Embora ele se refira ao método experimental, o que ele de fato aplica nesse primeiro momento é o método da observação, até porque os fenômenos em análise não se sujeitavam a qualquer tipo de experimentação sistemática.

Apliquei a essa nova ciência, como o fizera até então, o método experimental; nunca elaborei teorias preconcebidas; observava cuidadosamente, comparava, deduzia consequências; dos efeitos procurava remontar às causas, por dedução e pelo encadeamento lógico dos fatos, não admitindo por válida uma explicação, senão quando resolvia todas as dificuldades da questão.[3]

Usando a análise lógico-racional Kardec procedia a exclusão das hipóteses que se mostravam insuficientes para explicar o fenômeno observado, como ele explica muito bem na introdução de O Livro dos Espíritos. Ao final, prevaleceu aquela explicação apontada pelo próprio fenômeno: os espíritos. Não havia como explicar de outro modo; todas as explicações baseadas em outros argumentos se mostravam insuficientes.

Portanto, em um primeiro momento seu método consistia na análise racional do fenômeno com base na observação. Foi assim que ele concluiu pela veracidade das comunicações e pela realidade dos espíritos e do mundo espiritual. Mas comprovar a existência dos espíritos e a sua sobrevivência após a morte parecia-lhe pouco; eram tantas e tão relevantes as informações que eles traziam, eram tantas as implicações que lhe parecia impossível deter-se ali. Era a descoberta de um mundo novo, o mundo dos espíritos, e isso tinha implicações sobre a moral, a filosofia, a religião e a ética.

Não resta dúvida de que, diante de tanta riqueza de conhecimentos, Kardec resolveu estruturar um corpo de doutrina filosófico-moral que fizesse face ao materialismo vigente na sua época, talvez até mesmo como contraponto à “religião da humanidade” proposta pelo seu contemporâneo Augusto Comte. Poucos anos antes, em 1852, Comte publicara o seu Catecismo Positivista, que propunha uma religião sem espíritos e sem Deus.

Na medida em que se aprofundava a observação Kardec constatou que diferentes comunicações obtidas sobre um mesmo assunto deixavam evidente que os espíritos não pensavam da mesma forma, sem contar as inúmeras comunicações triviais, desprovidas de profundidade e até mesmo fúteis, que ele fazia questão de excluir de pronto. Apenas como exemplo, na França os espíritos falavam com naturalidade sobre a reencarnação, enquanto na Inglaterra muitos até mesmo negavam essa possibilidade. Mesmo temas bastante comuns, como o momento em que o espírito se liga ao corpo, eram objeto de controvérsias; algumas respostas obtidas afirmavam que o espírito se ligava ao corpo no momento do nascimento, outras, no momento da concepção, e algumas outras, que essa ligação se dava gradativamente. Dúvidas semelhantes havia também em relação ao personagem bíblico Adão e a diversos conteúdos da Bíblia Sagrada.

Faltava-lhe, portanto, um elemento fundamental: como identificar o que poderia ser considerado “verdadeiro” e o que deveria ser considerado “falso” em meio a tantas informações contraditórias?

Um dos primeiros resultados que colhi das minhas observações foi que os Espíritos, nada mais sendo do que as almas dos homens, não possuíam nem a plena sabedoria, nem a ciência integral; que o saber de que dispunham se circunscrevia ao grau, que haviam alcançado, de adiantamento, e que a opinião deles só tinha o valor de uma opinião pessoal.[4]

Um século antes, analisando os fenômenos relatados e as ideias apresentadas pelo médium Emanuel Swedenborg, Kant já havia chegado à conclusão de que não era possível considerar a manifestação dos espíritos como uma verdade, bem como também não seria racional “negar inteiramente toda a verdade nas histórias de espíritos”. Assim sendo, recomendava Kant, “ouse por em dúvida cada uma delas individualmente, e ainda assim dar alguma fé a todas tomadas em conjunto”.[5] E é nesse sentido que Kardec estabelece o segundo elemento do seu método: o critério da concordância.

Teria Kardec se inspirado em Kant para estabelecer o seu método de investigação da realidade espiritual? O fato é que Kardec, conscientemente ou não, independentemente ou não de Kant, transformou essa sua simples observação na parte mais inusitada do seu método investigativo, e que se constituiria em algo inovador no mundo das ciências: “a concordância que haja entre as revelações que eles façam espontaneamente, servindo-se de grande número de médiuns estranhos uns aos outros e em vários lugares”.[6]

Ele mesmo explica o modo como aplicava esse critério:

Sempre que se apresentava ocasião eu a aproveitava para propor algumas das questões que me pareciam mais espinhosas. Foi assim que mais de dez médiuns prestaram concurso a esse trabalho. Da comparação e da fusão de todas as respostas, coordenadas, classificadas e muitas vezes retocadas no silêncio da meditação, foi que elaborei a primeira edição de O Livro dos Espíritos, entregue à publicidade em 18 de abril de 1857.[7]

A partir da publicação dessa primeira edição ampliaram-se as suas possibilidades de aplicar esse critério na medida em que se ampliou também a sua rede de contatos. Agora conhecido como Allan Kardec, ele começa a receber correspondência de inúmeros grupos espíritas espalhados pelas diversas partes do mundo – neste caso, do mundo ocidental –, os quais lhe enviavam comunicações obtidas junto aos espíritos nesses outros grupos.

Na posição em que nos encontramos, a receber comunicações de perto de mil centros espíritas sérios, disseminados pelos mais diversos pontos da Terra, achamo-nos em condições de observar sobre que princípio se estabelece a concordância.[8]

Elevado à condição de método de pesquisa, o critério da concordância das informações lhe possibilitava verificar aquelas comunicações que apresentavam semelhança de significado e, mediante a comparação, inferir a respeito do seu conteúdo.

A esse respeito Luiz Signates comenta:

Vemos aí Kardec como um precursor de uma visão consensualista, que surge na filosofia no começo da década de 60 do século passado. É uma escola da filosofia que passa a definir a verdade como um consenso entre os especialistas. Um consenso de quem entende daquela verdade e que a torna muito sólida sob o ponto de vista social, mas relativa, pois se os especialistas mudam de ideia e se convencem de outra, podem eliminar a anterior. Kardec prevê isso, que está dentro do Espiritismo, anunciado. Isso é Kardec Omo um visionário, no meu ponto de vista.[9]

O único espírito com o qual Kardec parece ter sido mais complacente em relação ao critério da concordância foi o espírito que se apresentou sob o nome de Verdade, e que se colocou desde o início como inspirador e auxiliar espiritual do seu trabalho. Tudo indica que a relação estabelecida entre eles envolvia um forte componente emocional baseado na confiança recíproca e, com certeza, na cumplicidade de um projeto anteriormente traçado. Em mais de uma ocasião esse espírito demonstrou materialmente sua presença e seu cuidado com relação ao trabalho que estava sendo realizado por Kardec, que o tinha como um preposto direto de Jesus. Quanto ao mais, pelo menos segundo ele mesmo declara, ele procurava aplicar sempre o método da concordância.

Mas essa concordância não era suficiente por si só; a sua validade dependia também de essas informações estarem em sintonia com as novas descobertas da ciência, com as novas conclusões a que chegavam os pesquisadores. Sem contar a dificuldade de se atestar a identidade do espírito comunicante, ou de avaliar a interferência do médium no conteúdo de uma determinada comunicação, questões que ele abordou com muita propriedade em 1861 ao elaborar o seu Guia dos Médiuns e dos Evocadores, ou O Livro dos Médiuns.

Mesmo assim ele não se intimida; elabora hipóteses, arrisca explicações, propõe teorias, desbravando o universo das consequências filosóficas, religiosas e éticas da nova realidade espiritual por ele comprovada. Propõe que o Espiritismo caminhe lado a lado com a ciência, pois, “se uma verdade nova se revelar, ele a aceitará”.[10]

Analisando hoje a obra de Kardec, passados cento e sessenta anos de sua primeira publicação, é possível constatar que algumas conclusões a que ele chegou se mostraram, com o tempo, inconsistentes. Deu-se assim com a “Uranografia Geral” apresentada no capítulo VI de A Gênese, bem como com a aplicação da teoria da geração espontânea, ambos comprovadamente superados logo nas décadas seguintes. Isto ocorreu, também, com alguns tópicos de O Livro dos Espíritos, que só teriam como ser mais amplamente desenvolvidos a partir do estabelecimento dos pilares das ciências sociais que se consolidaram após a sua desencarnação. Isto fica evidente, por exemplo, na análise das causas da desigualdade social, na ausência de alguma consideração mínima às relações de dominação entre os povos, ou de um olhar mais crítico e menos teleológico ao se referir aos conflitos bélicos, às questões étnicas e à própria ideia de progresso.

Daí a importância dos estudos e das pesquisas, na atualidade, em torno de todos os temas que possam interessar a uma compreensão mais ampla da realidade espiritual a partir dos novos paradigmas epistemológicos que vão sendo descortinados no mundo da ciência e das novas reflexões propostas no universo da filosofia.

Deixemos, pois, o materialismo estudar as propriedades da matéria; este estudo é indispensável, e o será tanto de fato: o espiritualismo não terá mais do que completar o trabalho naquilo que lhe concerne.[11]

Uma compreensão adequada do método de Kardec – e mesmo das suas limitações – possibilita entender que o conhecimento dos espíritos não pode ter mais do que “o valor de uma opinião pessoal”, já que eles não possuem “nem a plena sabedoria, nem a ciência integral”.[12] Essa compreensão ajuda a entender que mesmo a ideia de “espíritos superiores”, muito utilizada por Kardec, tem o seu limite. Se há quem tente hoje transformar médiuns e espíritos em oráculos, ou em detentores de uma pretensa verdade universal, o estudo da obra kardequiana mostra que não era este o seu entendimento. Pelo menos até onde é possível analisar o modo como ele lidava com os fenômenos espíritas, ele entendia os médiuns como instrumentos para o intercâmbio com os espíritos, e estes, como seres humanos livres dos limites da vida física, que traziam, por isso, uma visão muito mais ampla de mundo e de sociedade, mas nem por isso detentores da verdade final a respeito de qualquer assunto.

Hoje já está claro que espíritos e humanos estamos todos, de algum modo, limitados dentro de um mesmo horizonte espaço-temporal; que espíritos e humanos podemos estar ainda presos a concepções que já foram ou estão sendo superadas; que mesmo os mais sábios espíritos encontram dificuldades ao transmitir, através dos médiuns, uma parte do seu saber; que também os médiuns apresentam limites, e que os processos mediúnicos não substituem a necessidade de estudo e pesquisa, mediante critérios rigorosos, dos assuntos que são do domínio da ciência e da filosofia, e mesmo da moral e da ética.

Isso traz para o Espiritismo a necessidade de abrir mão do imaginado privilégio da “verdade”, ou ainda, usando termos do próprio Kardec, da “autocracia dos princípios”, reafirmando o seu caráter dialético e progressivo e a constante necessidade de ancorar-se na ciência, agregando a esta o seu olhar espiritual sobre os diversos fenômenos em estudo. Isso é o que constitui, segundo Kardec, uma “garantia para a unidade futura do Espiritismo e anulará todas as teorias contraditórias”. Até porque, como quem prevê as dificuldades que estavam ainda por vir, ele registrou que “essa observação é que nos tem guiado até hoje e é a que nos guiará em novos campos que o Espiritismo terá de explorar”.[13]

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[1] Kardec, Allan. A Gênese, Cap. IV item VII. Ed. FEB, Rio de Janeiro/RJ.

[2] Kardec, Allan. Obras Póstumas, pág. 324. Ed. FEB, Rio de Janeiro/RJ.

[3] Kardec, Allan. Obras Póstumas, pág. 327. Ed. FEB, Rio de Janeiro/RJ.

[4] Kardec, Allan. Obras Póstumas, pág. 328. Ed. FEB, Rio de Janeiro/RJ.

[5] Apud Figueiredo, Paulo H. in Revelação Espírita, item 3.4.3. Ed. MAAT, São Paulo, SP.

[6] Kardec, Allan. O Evangelho Segundo o Espiritismo, Introdução, item II. Ed. FEB, Rio de Janeiro/RJ.

[7] Kardec, Allan. Obras Póstumas, pág. 330. Ed. FEB, Rio de Janeiro/RJ.

[8] Kardec, Allan. O Evangelho Segundo o Espiritismo, Introdução, item II. Ed. FEB, Rio de Janeiro/RJ.

[9] Signates, Luiz A. Revista eletrônica Espiritualidade e Sociedade, disp em www.espiritualidades.com.br em 08/01/2018.

[10] Kardec, Allan. A Gênese, cap. I item 55. Ed. FEB, Rio de Janeiro/RJ.

[11] Kardec, Allan. Revista Espírita, Jul/1868. Ed. IDE, Araras/SP.

[12] Kardec, Allan. Obras Póstumas, edição de 2005 pag. 328. Ed. FEB, Rio de Janeiro/RJ.

[13] Kardec, Allan. O Evangelho Segundo o Espiritismo, Introdução, item II. Ed. FEB, Rio de Janeiro/RJ.